Os druidas formavam a classe de sacerdotes-filósofos da sociedade celta da Europa Ocidental. Contudo, o druidismo não é um fenômeno pan-célitco, isto é, não é encontrado em todas as regiões onde os celtas se instalaram.
Por que isso acontece? Para se compreender melhor o processo de formação do druidismo, vamos abaixo narrar, de forma bem sintética, a evolução dos celtas desde seu surgimento até sua expansão máxima (clique aqui para mais sobre os celtas).

Numa figuração ilustrativa, é como se a religião dos povos que já habitavam o Oeste europeu fosse uma espiritualidade “amarela” que, mesclada à espiritualidade “azul” trazida pelos celtas, desse origem a uma espiritualidade “verde”: o druidismo. Assim, elementos religiosos notadamente comuns a praticamente todos os povos de origem indo-européia – como os celtas – se fundem a outros elementos que dão ao druidismo suas características singulares. O desenvolvimento do druidismo permanece pouco conhecido desde suas origens até os primeiros contatos entre os celtas e a cultura clássica mediterrânea, pois a escrita não era utilizada pelos celtas; é somente a partir dos registros de gregos e romanos que os celtas – e o druidismo – finalmente entram para a história oficial. Esses primeiros registros nos fornecem um retrato um tanto quanto distorcido do que era o que hoje costumamos chamar de “Druidismo Clássico”.

O Druidismo Clássico

“Os filósofos, como nós os chamamos, e os homens versados em assuntos religiosos são especialmente honrados entre os gauleses, que os chamam de druidas. Os gauleses também se valem de adivinhos, tendo-os na mais alta estima; esses homens prevêm o futuro através do vôo ou do canto das aves e do sacrifício de animais sagrados, e toda a população lhes é obediente... É seu costume não praticar nenhum ritual sem um desses ‘filósofos’, pois as oferendas aos deuses devem ser feitas pelas mãos daqueles que conheçam a natureza do divino, e que falem, por assim dizer, a língua dos deuses. É também por intermédio desses homens que eles recebem suas bênçãos.”

- Diodorus Siculus, v, xxxi

Neste trecho, a descrição é dos druidas como juristas e magistrados. Recorrendo a outros autores clássicos que sobre eles escreveram, vemos que os druidas “são mestres em muitas artes” (Pomponius Mela) e “também costumam discutir os astros e seus movimentos, a grandiosidade do mundo e da terra e sobre a natureza das coisas” (César); eles “estudavam a ciência da Natureza” (Estrabão), as “ciências merecedoras de conhecimento” (Ammianus Marcelinnus), os “cálculos e a aritmética” (Hipólito) e “as leis da Natureza, que os gregos chamam de fisiologia” (Cícero). Os registros nos mostram ainda que os druidas eram mediadores em conflitos inter-tribais, atuando como verdadeiros diplomatas, e também eram os responsáveis pela preservação de sua história e suas tradições – o papel de historiador e mitógrafo.
A transmissão de todo esse conhecimento se dava através de versos, o que faz com que os druidas fossem, também, poetas. Muitas das lendas e mitos, bem como as linhagens sagradas de reis e divindades, eram preservadas e transmitidas por uma categoria especializada de druidas - os bardos - através de versos e músicas - portanto, entre os druidas havia também musicistas.

Sacerdotes, conselheiros, diplomatas, juristas, filósofos, historiadores, poetas, músicos, curandeiros, xamãs: dadas as múltiplas funções dos druidas, parece natural que, segundo Julio César, fosse necessário estudar de doze a vinte anos para se tornar um druida.

O aprendizado se dava em centros druídicos, como os registrados na região de Carnutes, no centro da Gália (atual França) e também na Ilha de Môn (atual Anglesey, no País de Gales). Para esses centros confluíam dezenas, talvez centenas de jovens aspirantes a druidas. Ao contrário do que se especula, os druidas não formavam uma casta fechada – segundo Jean Markale, um dos mais importantes autores sobre o tema, “qualquer indivíduo, independente de classe social, tinha acesso à ordem, desde que se submetesse ao longo, árduo e necessário ciclo de aprendizado. Resumindo: um indivíduo se tornava um druida tanto por vocação quanto por provação.” Florestas como a de Carnutes não eram somente locais de assembléia. Os druidas não construíam templos, pois criam que, para adorar os deuses da natureza, o melhor a fazer era integrar-se a essa natureza. Um local de culto dos druidas recebe o nome de Nemeton (literalmente ‘bosque sagrado’). O próprio termo ‘druida’ está relacionado às árvores – uma tradução aproximada dos componentes originais da palavra é “aquele que tem a sabedoria do Carvalho”, árvore por eles venerada. Vimos também que eles dedicavam-se ao estudo das leis da natureza. Some-se a isso o fato de celebrarem seus rituais em meio a bosques sagrados e temos no druidismo uma autêntica “espiritualidade verde”.

Mas é bom deixar claro que nem druidas, nem celtas eram “ecologistas”, hippies “paz e amor” ou tranqüilos “mestres zen”: a cultura celta, como todas as de origem indo-européia, era belicosa e a guerra era parte dessa sociedade. Muitas disputas, até mesmo entre druidas, eram decididas na ponta da espada. Estamos falando da Idade do Ferro européia. O fato inquestionável, contudo, permanece que a cultura celta possuía – como costuma acontecer em sociedades não urbanas – uma íntima e profunda ligação com a Natureza e seus ciclos; isso fica claro nos festivais sagrados celebrados pelos druidas em cada uma das estações do ano, honrando a transformação e as mudanças da paisagem e dos ciclos da vida. Quando as legiões romanas invadiram as terras celtas, trazendo consigo os conceitos da urbanização e da guerra de anexação, o druidismo sofreria um golpe fatal. A última cena da resistência celta na Gália foi a deposição de armas do grande líder gaulês Vercingetorix, que havia unido diversas tribos celtas sob seu comando para resistir aos invasores de Roma – feito que confirma o fato de ser o próprio Vercingetorix um druida. A cena se repetiria na Grã-Bretanha, onde o movimento de resistência mais famoso foi a revolta da Rainha Boudicca, também ela uma druidesa. Mas tais movimentos se mostraram insuficientes ante o poderio das legiões romanas. Em pouco tempo, o mundo celta – e especialmente o druidismo – sucumbiria.

Irlanda

As sandálias dos legionários romanos jamais puseram os pés na Irlanda, e é por isso que aquela bela ilha continua a ser uma das mais importantes fontes para a recuperação de informações sobre os celtas e os druidas. Por pelo menos mais três séculos após a conquista romana das terras celtas da Gália e da Grã-Bretanha, o druidismo continuou a florescer em terras irlandesas, só vindo a ser ameaçado com a chegada do cristianismo, já por volta do séc. V, primeiro através do missionário Palladius e depois por S. Patrício, padroeiro da Irlanda. O isolamento geográfico e a distância da Sé em Roma, porém, deu ao cristianismo irlandês características peculiares, como o não-proselitismo, a admissão de mulheres como episcopisas, a permissão do casamento entre os membros do clero e, principalmente, uma busca pelo Divino através de meditações em eremitérios e pequenos mosteiros espalhados por todas as regiões da Irlanda. Muitos dos textos dos monges cristãos irlandeses são verdadeiras odes às forças da Natureza – uma evidente sobrevivência dos princípios druídicos. Foram esses monges irlandeses, aliás, que preservaram em belíssimos manuscritos medievais muito do que conhecemos hoje dos mitos e lendas dos deuses celtas da Irlanda.

Tais textos seriam fundamentais para a restauração do druidismo séculos mais tarde.
(Conheça muito mais sobre o druidismo irlandês visitando a seção especial 'Irlanda' aqui)

Renascimento Druídico

Em 1717, o irlandês John Toland e o inglês John Aubrey fundaram a Druid Order, a 22 de setembro – o Equinócio de Outono. Toland era um católico, mas tinha grande interesse em temas ocultos – como ocorria com grande parte da sociedade inglesa de então. Aubrey escrevera um livro sobre Stonehenge e outros círculos de pedras, atribuindo-os aos druidas. Outro nome importante nessa época é o de William Stuckeley, um reverendo inglês que em 1720 funda a Sociedade dos Antiquários (os precursores da arqueologia). Stukeley, que em seu círculo de amizades tinha Sir Isaac Newton, também escreveu um livro sobre Stonehenge, chamado “Stonehenge Restored to the British Druids” (“Stonehenge devolvida aos Druidas”). Era um ávido pesquisador da alquimia e de outras ciências ocultas, e via no druidismo uma oportunidade de conciliar sua verve cristã com seus interesses ocultos. Mas foi o poeta e ilustrador William Blake quem contribuiu de forma definitiva para a consolidação deste período do druidismo. Ele cria uma estrutura para a Druid Order, afirma que “os druidas e bardos eram monoteístas e patriarcais” e que descendiam de Abrahão. Para ele, a Grã-Bretanha era a bíblica Terra Prometida e Cristo havia sido crucificado num carvalho. Como se pode perceber, nesta fase o rigor histórico dava lugar a uma desesperada tentativa de se conciliar o cristianismo com uma pseudo-história fantástica e com tradições ocultas, como a alquimia. Em 1781, surge a Ancient Order of Druids, outra ordem que apostava na mesma fórmula cristianismo / druidismo / ocultismo. Seu fundador, Henry Hurle, inspirou-se claramente na Maçonaria escocesa para desenvolver a AOD. Ela ainda existe como entidade filantrópica e conta atualmente com cerca de 3000 membros na Grã-Bretanha.

Mas a principal personagem do Renascimento Druídico do séc. XVIII ainda estava por aparecer. Um autodidata nascido em Glamorgan (País de Gales) dotado de grande interesse pela cultura celta e um profundo senso patriótico, Edward Williams faria de tudo para dar ao povo galês uma identidade que contrastasse com a cultura imposta pelos ingleses. Tudo mesmo – até forjar textos e tradições. Williams ganhou notoriedade quando, no dia 21 de junho de 1792 – o solstício de verão – realizou um ritual de inauguração de sua Gorsedd (assembléia de druidas) em plena Londres, em Primrose Hill. Com esse rito em praça pública, Williams queria chamar a atenção dos ingleses para seu passado celta. E a partir dali, Williams seria mais conhecido por sua alcunha: Iolo Morganwg. Criava-se a Gorsedd dos Bardos Britânicos, que existe até hoje na forma da Fraternity of Druids, Bards and Ovates of Britain. Anualmente, ainda são celebradas competições poéticas entre os bardos, que declamam exclusivamente em galês, preservando assim sua cultura.

O elemento comum a todos os nomes acima citados era um legítimo interesse na história ancestral da Grã-Bretanha, um nacionalismo exacerbado e uma enorme dose de criatividade. Iolo Morganwg publicou um livro chamado Barddas, cujo conteúdo seriam as antigas tradições dos Bardos do País de Gales. Sabe-se que ele realmente pesquisou a fundo os mitos e lendas de sua terra, mas quando não encontrava a informação que desejava, ele não hesitava em “criar” a verdade.

Farsante ou não, o fato é que Iolo Morganwg foi fundamental para o renascimento do druidismo. Seria difícil alguém sucedê-lo. E de fato, as figuras que se seguiram eram todos ocultistas de pequena monta, que introduziram elementos do cristianismo gnóstico, do hinduísmo e até das tradições egípcias ao que eles chamavam de druidismo. O mundo do ocultismo fervilhava com ordens iniciáticas, sociedades secretas e irmandades. Por toda a Grã-Bretanha, ordens druídicas pipocavam aos montes, sempre alardeando sua grande ancestralidade, sempre misturando tradições ocultas diferentes, sempre reservadas a um grupo fechado de homens – somente homens. A idéia de que Stonehenge era obra dos druidas ainda perduraria muitos anos, pois não se dispunha de métodos como o carbono-14 para datar monumentos...

Com a chegada do séc. XX, Londres é o centro do ocultismo mundial. Figuras como Aleister Crowley, Helena Blavatky e tantos outros nomes importantes povoam as suas ruas, e tradições como a Ordo Templo Orientis (O.T.O.), a Golden Dawn, a Maçonaria e os Rosa-Cruzes atraem centenas de simpatizantes. O druidismo neste período não passa de mais uma tradição oculta, uma sociedade secreta com pouco ou nada a ver com o druidismo original.

Esse quadro só começa a mudar na década de 40, quando um estudioso escocês chamado Robert MacGregor-Reid, influenciado pela literatura da época, decide introduzir na sua ordem druídica elementos voltados ao paganismo apresentado por autores como Sir James Frazer e Margaret Murray. O druidismo começava a voltar para casa.

Druidismo Hoje

Nichols foi um prolífico escritor, e deixou um legado inestimável sobre druidismo. Seu sucessor, o atual líder Phillip Carr-Gomm, cristalizou os elementos pagãos da OBOD, ainda que a ordem mantenha um certo formalismo. Uma divisão da OBOD é a British Druid Order, ou BDO, fundada por Philip Shallcrass na virada dos anos 70. Pouco depois, Shallcrass conheceria uma jovem druidesa de cabelos negros e de grandeza de espírito proporcionalmente inversa à sua baixa estatura, uma jovem que mudaria o cenário do druidismo e se transformaria na maior figura do druidismo atual: Emma Restall Orr. Originalmente ligada à OBOD, Emma não se conformava com alguns anacronismos e posturas rígidas daquela ordem. Procurou Shallcrass, interessada em ingressar na BDO e, tão logo foi aceite, assumiu a co-liderança da Ordem. O que se seguiu foi uma revolução. Introduzindo as mais recentes descobertas da arqueologia e da história, a BDO apresenta um druidismo sólido, com fortes bases teóricas, mas livre do hermetismo e do ocultismo das outras tradições. Some-se a isso a sensibilidade de Emma Restall Orr, os fortes elementos xamânicos redescobertos pelos historiadores e temos um pacote completo. Para que se possa avaliar melhor, o eminente estudioso do paganismo Ronald Hutton, Professor Titular de História da Universidade de Bristol, é ele próprio um membro da Druid Network, e contribui assiduamente com suas pesquisas e conhecimentos.

É graças a essa filosofia de se desenvolver um druidismo responsável e historicamente embasado que logo a BDO se torna uma das mais fortes organizações druídicas da Inglaterra – e logo atrai associados em outros países. Esse processo de internacionalização do druidismo promovido pela BDO levou Emma Restall Orr a reformar a Ordem, deixando seu aspecto regional e tornando-a uma organização mais ampla, que visa a congregar grupos e indivíduos praticando o druidismo no mundo todo. Nascia a DRUID NETWORK.

Espalhada em praticamente todos os continentes, a Druid Network possui células estruturadas nos Estados Unidos, no Canadá, na Alemanha, na França, na Austrália, na Nova Zelândia e, agora, também no Brasil – todas elas com o mesmo compromisso de apresentar de forma honesta a História, a inspiração, a poesia e a magia do druidismo.
Chegamos assim aos dias atuais. Através de mais de três milênios de história, a longa e sinuosa estrada do druidismo desemboca à nossa frente. Uma estrada por vezes clara, por vezes não mais do que uma trilha, por vezes duplicada, por vezes impossível de trilhar. Acima de tudo, porém, o druidismo atual é uma tradição espiritual válida, pois soube evoluir e se adaptar às necessidades de seu tempo. Como diz Jean Markale em Les Druides, “o que sobreviveu foram os princípios do druidismo, pois estes jamais poderiam desaparecer. E a partir deles surge a busca apaixonada do neo-druidismo”. E como diz Emma Restall Orr em Ritual: um guia para a vida, o amor e a inspiração,

"o druidismo é uma espiritualidade profundamente arraigada na terra, mas que se renova a cada novo amanhecer. É uma tradição que honra nossa terra, os mundos interno e externo, os espíritos da terra, do mar e dos céus, os espíritos de nossos ancestrais; é uma filosofia que possui em sua essência a exploração da relação sagrada, de espírito para espírito."

Uma definição viva, pulsante de energia, que mostra a alma do druidismo moderno.

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© 2002, 2005, 2007 - Claudio Quintino Crow – Trechos do texto retirados da Apostila “Druidismo – História do Druidismo”
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