Sociedade Ecozóica:
Você está preparado?

Nos textos abaixo, uma introdução às preciosas idéias de THOMAS BERRY - geólogo, pensador, visionário - que une uma rara habilidade de mergulhar fundo nas QUESTÕES fundamentais de nossos dias a uma igualmente incomum capacidade de oferecer SOLUÇÕES viáveis.

Um Chamado para a Era Ecozóica - Herman Greene e colaboradores

Resposta Xamânica - K. Lauren de Bôer

Descobrindo o divino no universo - Irmã Gail Worcelo

História da Ciência e do Espírito - Jody Bourgeois

(© 2006 - Tradução: Claudio Quintino Crow)

1. A Nova História

2. Biorregionalismo

O biorregionalismo oferece uma nova visão na organização social. Num sentido biorregional, "sociedade" significa toda a comunidade animada e inanimada, toda ela vista como necessária para o funcionamento correto do todo. A ordem social atual, dominada pela ascensão dos estados-nações e das corporações multinacionais, foi conduzida pelo objetivo de dar identidade, liberdade e bem estar econômico aos vários povos da Terra. O nacionalismo, aliado ao progresso, à democracia, aos direitos humanos, à economia de mercado, aos direitos à propriedade privada e aos direitos ilimitados ao ganho material cativaram e orientaram a imaginação humana na era moderna.

Os benefícios desses movimentos, focados na necessidade dos humanos, vem exercendo sobre nós um efeito hipnótico. Só agora começamos a perceber que, quando afastados do contexto de uma visão global da comunidade da Terra, os benefícios oferecidos são frágeis e temporários.

O Bioregionalismo não se opõe à busca por mais bem-estar à comunidade humana. Pelo contrário, ele oferece uma base viável para essa busca, tendo como base a compreensão de que a saúde dos seres vivos em suas muitas formas depende da saúde da Terra. Ao reconhecer que a Terra é uma unidade funcional que o ar, a água, os outros elementos, as múltiplas formas de vida e a energia fluem incessantemente e se interrelacionam por toda a Terra o Biorregionalismo é global em sua orientação. Ao reconhecer que a Terra é uma entidade individual e precisa ser sustentada através da integridade de seus muitos modelos biorregionais, o Biorregionalismo é local em sua orientação.

Intuitivamente, sentimos que a constituição da política biorregional preservaria não somente os direitos dos humanos, mas também os direitos de toda a comunidade geo-biológica. Em termos econômicos, a lei fundamental deve rezar que a economia humana deve ser sustentável e deve preservar o funcionamento da economia da Terra. A riqueza das nações seria aferida pelo esplendor e pela integridade de suas diversas biorregiões vitais e pelas culturas humanas existentes dentro dessas biorregiões.

Motivados pela nova sensibilidade do biorregionalismo, os humanos voltariam a habitar os seus próprios hábitats. Eles voltariam para casa, como se a ela chegassem pela primeira vez. Seus olhos poderiam ver com clareza a grandiosidade e a beleza intricada de suas paisagens naturais, bem como os alarmantes danos causados. Eles passariam a conhecer seus locais tanto pelas ruas, construções e outras características humanas quanto pelas árvores, plantas, animais, rochas e veios d'água. Seus hábitos alimentares e suas vidas observariam a suave ordem dos ciclos sazonais. Eles vivenciariam a comunhão com uma família mais vasta. E também compreenderiam e observariam os princípios básicos da ordem natural - como dependemos uns dos outros, como sustentamos uns aos outros, e como podemos trocar e reciclar as energias e os detritos dos outros.

O biorregionalismo fornece o contexto para um progresso humano verdadeiro, podendo assim ser visto como a dimensão do "FAZER" da Sociedade Ecozóica. O trabalho de apoio à biorregião pode incluir o plantio de hortas comunais na vizinhança; o aprendizado e a divulgação de técnicas de compostagem; o conhecimento das plantas, animais e da geologia locais; a organização de grupos de caminhadas na natureza; o aprendizado e a transmissão de permacultura e conservação ambiental; a mudança dos padrões pessoais e familiares de consumo; o trabalho com empreiteiras, câmaras municipais e sociedades de amigos de bairros no desnevolvimento de comunidades que preservem os hábitats naturais; o aprendizado e divulgação do biorregionalismo e de sua importância para o governo e a economia; e o compartilhar de idéias sobre esforços biorregionais que dão certo.

3. Espiritualidade Ecológica

O terceiro e último pilar de uma Sociedade Ecozóica é a Espiritualidade Ecológica. Em nossa grande maioria, nós perdemos o sentido da espiritualidade da Terra e, assim, perdemos também nossa ligação máxima com seus processos naturais. A visão dominante do senso de realidade e de valor nas civilizações clássicas baseava-se na miséria da condição humana e na natureza transiente e trágica da ordem temporal. Como observado por Swimme e Berry em The Universe History, o mundo dos fenômenos foi visto por essa compreensão como opressivo aos aspectos mais exaltados do ser humano. O mundo espiritual e o mundo natural eram vistos como duas ordens diferentes de existência. A convicção que vê o mundo natural como uma realidade inferior, temporal, afastada da realidade superior, eterna, combinou-se aos benefícios aparentes da tecnologia de nossos tempos e juntas tornaram aceitável a crença de que a exploração dos recursos da Terra sem dar importância aos efeitos sobre o ecossistema é positiva.

A Espiritualidade Ecológica tem por base a consciência de que, desde o início, o universo possui uma dimensão psíquica-espiritual e que essa dimensão se manifesta em todos os elementos do universo e no universo como um todo. Como afirma Thomas Berry em seu artigo "The Spirituality of the Earth," quando falamos da Espiritualidade da Terra não estamos nos referindo à Terra como possuidora de uma qualidade objetivamente espiritual como quando observamos a beleza da Terra -, mas sim da espiritualidade da Terra como subjetiva a realidade numinosa interior que dá forma à Terra e da qual compartilhamos. A Espiritualidade ecológica pode ser vista como a dimensão do " SER" da Sociedade Ecozóica.

Em seu sentido mais simples, a prática da espiritualdiade ecológica envolve a reconexão com o mundo natural e sua qualidade numinosa. Isto pode envolver a atenção ao canto das aves, à presença dos ventos e dos mares, e também a absorção de uma noite estrelada ou a proximidade à terra e às sementes.

Para alguns, a espiritualidade ecológica envolve uma dimensão comunal enquanto que, para outros, ela é a prática de uma religião estabelecida. No contexto comunal, a espiritualidade ecológica envolve a renovação das tradições ou o surgimento de novas tradições que despertem nossa sensibilidade ao mundo natural e à contínua criatividade do cosmos. A referência primária dessas espiritualidades ecológicas em suas múltiplas formas não será encontrada nos textos escritos de nenhuma religião, mas sim na compreensão não-verbal primária da revelação do divino na natureza. A espiritualidade ecológica não substituirá os ensinamentos tradicionais da espiritualidade e da ética, mas ampliará o contexto desses ensinamentos e expandirá a consciência do encontro entre humanos e divinos.

Este é o artigo base para os grupos de apoio à Sociedade Ecozóica, desenvolvido por Herman Greene com consultoria de Thomas e Jim Berry, Brian Swimme e outros. Herman Greene é advogado e um ministro Batista vivendo em Chapel Hill, Carolina do Norte.

Topo

A Resposta Xamânica

Editorial por K. Lauren de Bôer (Revista EarthLight No. 46, Verão de 2002)

Poucas coisas estimulam mais a imaginação humana do que o sentimento do Mistério. O Mistério inspira reverência, mas também terror, despertando em nós a vitalidade e a vida através da sensação de completo maravilhamento diante das forças da Terra e do universo. A mente humana - especialmente a mente ocidental - possui um desejo insaciável de "saber", de transformar o misterioso em partes manipuláveis e previsíveis. Mas o Mistério nos obriga a retornar a um estado de não-saber, diminuindo nossa arrogância, lembrando-nos de que somos humildes passageiros nesta Terra. Para isso, precisamos restaurar nossa capacidade atrofiada de confiar nas forças que estão além do que nossa mente pode compreender.

Isto vale para nossas vidas pessoais, bem como na área das mudanças culturais. Aqueles dentre nós que gostariam que nosso mundo fosse um lugar melhor gostam de falar em 'quebrar paradigmas'. Mas nenhum paradigma possui o monopólio da verdade. Como escreveu a saudosa Donella Meadows em Places to Intervene in a System: (precisamos perceber que) "nenhum paradigma é a 'verdade'; mesmo aquele que suavemente molda a confortável visão de mundo de um indivíduo não passa de uma visão tremendamente limitada de um universo imenso e supreendente."

Existe um meio pelo qual o Xamã transcende o conceito do paradigma e encara a incerteza e o caos, aceitando-os, ao mesmo tempo em que dá ao mistério uma forma utilizável para promover cura e orientação. Não sou uma especialista em xamanismo, nem disponho da experiência prática de que alguns dispõem. Mas tenho para mim que, atualmente, a Personalidade Xamânica é uma resposta criativa à necessidade de mudança de um paradigma que ama a morte, para outro que valorize a vida. A emergência contemporânea dessa personalidade religiosa é uma reação da imaginação humana que atua na construção de uma resposta coletiva aos paradoxos de nossos dias. Um destes paradoxos, do ponto de vista do cosmólogo Brian Swimme, é que a espécie humana atingiu uma força "macrofásica, mas ainda se comporta com uma sabedoria microfásica".

Existe uma série de motivos para que a figura do Xamã seja aplicada à nossa situação e o por quê de a reação xamânica ser particularmente íntima a esta revista, EarthLight. Assim como o xamã lida com as forças terrenas primitivas e cósmicas para promover a cura da comunidade e aumenta o sentimento religioso em épocas de transição, EarthLight representa uma crença em e um retorno ao Espírito e às forças primais da Terra como nossa fonte fundamental de cura. O Espírito é, no fim das contas, o único caminho com um coração, o único meio de se aprofundar nossa sabedoria e promover a paz para todos os seres. É também o Espírito que nos leva a uma ação compassiva.

Como uma figura marginal excluída da sociedade secular, o Xamã está em condição de questionar a autoridade moral dominante. Isto é algo necessário, num momento em que existe um vácuo moral na Casa Branca e em que a ganância política e comercial predominam. Como atesta nosso consultor editorial John Grim - que neste outono ministra um curso de Xamanismo na Universidade Bucknell -, dar atenção à visão global xamânica é uma chance de se reavaliar a relação entre os valores xamânicos e os valores das modernas sociedades globais.

De certa forma, nesta edição estamos defendendo a figura do Xamã como sendo a imagem religiosa para nossos dias. A maioria de nossas principais tradições religiosas tornou-se tão afastada dos mistérios da Terra e do universo que não mais cumprem sua missão de nos unir ao sagrado. A Personalidade Xamânica não representa somente um praticante do sagrado, pois sua função principal é a de promover a cura através do contato com as forças do mundo natural. A necessidade de cura é algo comum a todos nós hoje, seja um indivíduo pertencente a um grupo nativo ou um industrial ocidental, homem ou mulher, criança ou adulto com quatro patas, com asas, com folhas ou com nadadeiras.

Outro motivo pelo qual a Personalidade Xamânica é necessária hoje é o fato de que, nos momentos mais negros, nós precisamos de força. Estamos diante de crises monumentais - a ganância política e empresarial, a extinção em massa de espécies, um ataque brutal ao meio-ambiente, o aquecimento global, terrorismo e guerras, a epidemia da AIDS. Num nível mais pessoal, Martín Prechtel em seu artigo relata o terrível trauma por ele vivido na vila guatemalteca de Santiago Atitlán. Os descendentes dos maias daquela comunidade foram assassinados às centenas por esquadrões de executores, e sua vila foi destruída. Foi sua iniciação xamânica, diz ele, que lhe permitiu suportar essa experiência sem causar danos à sua espiritualidade, sem ressentimentos, permitindo que ele vivesse em meio à mesma cultura que, de muitas formas, foi a responsável pelo massacre e ainda por cima oferecendo cura a essa cultura. Existe um Espírito nativo, diz ele, mais antigo e mais resistente do que qualquer coisa que ocorra atualmente - não importa o quão negativo seja o momento.

O enfoque xamânico em nossa revista não é o de encorajar a exploração das crenças nativas, nem de sugerir que corramos todos para as saunas xamânicas, confeccionando cachimbos sagrados ou embarcando em jornadas. Cada um de nós possui seu próprio caminho espiritual nesta vida. Essas práticas nativas merecem nosso respeito. Elas exigem anos, por vezes toda uma vida, de preparação. Nossa intenção é a de compreender a essência daquilo que os xamãs podem nos ensinar sobre nós mesmos. Por que será que estamos tão afastados da compreensão de que a Terra é fundamental? Que perda espiritual estamos vivendo? Como podemos reencontrar o caminho que nos leve de volta aos poderes restauradores da Terra e do Espírito? Não existem respostas prontas: cada um de nós deve descobrir seu caminho, refletindo sobre o que isso representa para nós mesmos, para nossas famílias, nossas comunidades, nossa cultura.

Agindo assim, precisamos nos lembrar de que todos nós somos nativos da Terra; até mesmo aqueles dentre nós que caíram num profundo esquecimento dessa verdade. O xamanismo é uma prática global, e todos nós descendemos de povos que na Antigüidade praticavam alguma forma de xamanismo. O impulso por trás do xamanismo é universal e, no fim das contas, somos todos um único povo, incluindo-se os não humanos, e a cura e o desenvolvimento que vêm de um caminho espiritual é um direito de nascença de todos nós. O Xamã é a presença arquetípica em nosso código cultural e em nosso DNA. Podemos até dizer que, sempre que se fala do bem estar do planeta e das gerações futuras, é nossa responsabilidade encontrar nosso retorno a esse caminho e vivenciá-lo, e não somente falar sobre o tema. A compreensão do significado histórico do Xamã e da Personalidade Xamânica emergente é de grande valia para entendermos o que é preciso fazer numa época em que a própria sobrevivência do planeta está em risco.

Tudo tem por base a consciência e a confiança de que vivemos num profundo mistério, experimentando o universo, com fé em que o desdobrar contínuo desse universo é um processo benigno e que temos um papel único e belíssimo nesse processo. Essa é a base para uma fé profunda em nós mesmos e nos poderes que não podemos compreender com a mente racional. E uma crença de que nossa reação, embasada no verdadeiro Espírito Xamânico, trará cura, beleza e sabedoria.

Em parentesco espiritual,

K. Lauren de Boer

Topo

Descobrindo o divino no universo

Por Irmã Gail Worcelo, 2000

O sino toca às 5 da manhã, a chamada matinal para a oração. É o início de nosso dia monástico em Vermont; é hora da Vigília Matinal. Neste momento, tudo está escuro, com exceção da vela solitária que ilumina nosso local de oração. Assumo minha posição e me junto às demais, reunidas para uma hora de preces contemplativas.

A hora das Vigílias é a da observação noturna - uma hora em que tocamos a presença misteriosa de Deus no coração do Universo. Descobrimos, como nos diz o Evangelho de João, que "a luz brilha na escuridão".

Nesta manhã, pude vivenciar isso literalmente. O céu noturno se estende por sobre nossas cabeças e, nestas horas escuras que antecedem a aurora, posso ver as estrelas cintilantes da Via Láctea. Vêm à mente as palavras da salmista: "Louvado seja o Senhor, sol e lua; louvado o Senhor, estrelas cintilantes!"

Reflito sobre o fato de que eu sou feita da mesma matéria. O fogo luminoso que brilha naquelas estrelas vem brilhando há 15 bilhões de anos no desenrolar do universo e arde em mim esta manhã. Arde em meu desejo pelo Sagrado. Arde em cada folha, animal, pedra e ave. É o Fogo por trás do fogo de todas as coisas.

Trata-se do mesmo fogo que consumiu a touceira flamejante que chocou Moisés e fez com que ele descalçasse seus sapatos e exclamasse: "este local é Solo Sagrado!" Tento absorver as palavras do Velho Testamento: "este local é Solo Sagrado!"

Desejo imbuir-me na plenitude dessa compreensão e levo minha contemplação para além das velhas e limitadoras noções que põem Deus nalgum Paraíso abstrato. O Livro da Sabedoria declara: "O Espírito de Deus preenche todo o Mundo!" Quero conhecer esse mundo pleno com o Espírito de Deus e me situar em seu contexto mais amplo.

Já no fim de sua vida, Teilhard de Chardin escreveu: "cada vez menos vejo diferença entre a pesquisa e a adoração." Para Teilhard, bem como para outros poetas e místicos, a prece era uma meditação sobre o universo, composta pelo conhecimento aberto ao Mistério.

Reflito sobre como a tecnologia nos deu a capacidade de ampliar nossos sentidos, tornando-os capazes de ver e ouvir o que sempre esteve ali, mas que não éramos capazes de perceber sem auxílio a nossos sentidos. Subitamente, foi-nos permitido vislumbrar as pegadas de Deus mescladas ao cosmos, à medida que começamos a compreender como funciona o universo.

Nós somos o resultado de 15 bilhões de anos de desenvolvimento. Somos poeira vital, uma evolução da bola de fogo original. Em nossa oração desta manhã, tento me localizar em nossa vizinhança galáctica. A galáxia na qual eu oro possui 100.000 anos-luz de largura. Um único ano-luz equivale a oito mil e quatrocentos trilhões de quilômetros. Nossa vizinha mais próxima, a Galáxia de Andrômeda, está a 2,3 milhões de anos luz de distância.

São números que levam algum tempo até serem absorvidos. Nós estamos na vastidão, no vasto coração de Deus. Apesar de me sentar imóvel e firme durante este período de meditação, reflito sobre o fato de que a Terra está girando a 1.260 km/h. Ela orbita o Sol a 26,6 quilômetros por segundo. Movemo-nos num sistema solar a 56.000 km/h ao redor do centro de nossa galáxia, e nossa galáxia se expande a 17 milhões de quilômetros por minuto.

É neste contexto em que me encontro enquanto me sento para orar. As coisas podem estar tudo, menos imóveis. Imagino Deus dançando em total entrega nos recônditos mais remotos do universo. Na leitura de hoje do Evangelho de João, as palavras "Residam em mim como eu resido em vocês" ganham novo significado. O local onde o Divino habita é muito mais vasto do que podemos imaginar. Habitar em mim significa "habite minha vastidão, habite meu universo".

Forma-se em mim uma percepção, enquanto meus olhos contemplam a vastidão dos céus: a percepção de que quanto mais mergulho na oração, mais distante eu vou no universo. O interno e o externo são um só. É isto que os místicos de nossa tradição cristã compreenderam ao mergulhar mais fundo em sua experiência de Deus. Eles experimentaram uma harmonização de suas vidas com os ritmos mais elevados da existência. Eles descobriram através da fé o que a ciência sabe empiricamente: que o universo está carregado com a presença e a realidade do Divino.

Estes místicos permitiram que o fogo da contemplação os transformasse em união amorosa com toda a criação. Eles compreenderam que a Radiância Divina jorra pelo universo, tornando todas as coisas sagradas.

Sei disso de forma também intuitiva. Creio que é assim com todos nós. O céu noturno começa a dar espaço à aurora e a Via Láctea se torna uma memória nebulosa desta manhã. Antes que o sino toque anunciando o final de nossa hora de preces, lembro-me das palavras de Annie Dillard: "que no mundo existem dois tipos de freiras: as que estão dentro e as que estão fora dos conventos. A vocação delas, independentemente de a qual tipo pertençam, é a contemplação do que é real."

O sino toca quando o primeiro brilho da manhã surge no céu matinal. A hora de preces chega ao seu fim. Apago a vela da oração, extinguindo a chama. Sei, contudo, que o Fogo no interior do fogo de todas as coisas ainda arde em cada criatura, galáxia e estrela, bem como em cada pessoa que anseia pelo Sagrado.

Gail Worcelo é membro da Comunidade de Freiras Passionistas e criadora de um Mosteiro Ecozóico nas Montanhas Verdes de Vermont. Junto a Bernadette Bostwick, e com o apoio do geólogo Thomas Berry, Gail espera fundar o a primeira comunidade de freiras católicas dedicadas à cura da Terra.

Topo

A História da Ciência e do Espírito

Jody Bourgeois, 1997

Como um geocientista e historiador da Terra, gosto de me ver como um "geologista" - uma expressão criada por Thomas Berry. Graças à minha disciplina acadêmica e à minha vocação de professor, desenvolvi a capacidade de narrar o mito da criação cósmica do ponto de vista científico: uma história poderosa, de proporções míticas e que nos une a todos: todos os humanos, todas as criaturas, todas as rochas, todos os planetas, todas as estrelas como pertencentes a uma só tribo. E como geólogo, debruço-me sobre aspectos da formação da Terra que me levam a conhecer nosso planeta na intimidade. Este é um ato de amor, um ato de culto, um meio de se conhecer Deus. Contudo, por força de minha posição acadêmica, quase nunca exteriorizo esses aspectos de minha profissão.

Há alguns anos, num retiro, fiz uma apresentação um tanto pungente sobre as dimensões sagradas da história científica do universo. Também apresentei relatos mais íntimos das histórias que algumas rochas podem nos contar. Naquele fim de semana, uma mulher me disse que estava muito estimulada por conhecer um cientista capaz de falar sobre as dimensões sagradas da ciência, com isso querendo dizer que são poucos os cientistas capazes disso. Ela compartilhou comigo sua visão inspiradora de que o laboratório de biologia era como "ir à igreja". Ficou evidente que ela jamais ousara compartilhar essa imagem com seu professor de biologia. Com efeito, nenhum de meus alunos jamais disse o mesmo sobre minhas aulas de geologia. Como permitir que os alunos façam tal comparação?

Durante o retiro mencionado, inspirado pelos textos e ensinamentos de Thomas Berry e Brian Swimme, bem como por minha busca pessoal em integrar minhas facetas científicas e espirituais, comecei a explorar as dimensões sagradas da ciência. A literatura sobre o tema é farta e incontáveis teólogos, filósofos e cientistas já abordaram essa área. Contudo, atualmente a maioria de nós, cientistas, e especialmente nas escolas públicas, sente-se compelido a limitar tal debate, a afastá-lo da sala de aula, de nosso local de trabalho. Na verdade, a justiça americana decretou que a ciência e a religião sejam mantidas afastadas nas salas de aula.

Diante disso, como e onde podemos, em nossos dias, discutir ciência E religião? Em poucos lugares. Cerca de dois anos atrás, senti-me aliviado ao ser descoberto pelo (SciSpi), ou Grupo de Ciência e Espiritualidade (em inglês, Science and Spirituality group, n. do T.), um grupo formidável de pessoas em sua maioria cientistas que buscavam um local para discutir as dimensões espirituais da ciência. Em nosso encontro de dezembro de 1996, estimulados pelo livro The Universe is a Green Dragon, de Brian Swimme, levantamos a seguinte questão: é possível, é aconselhável, e como podemos transmitir um senso da sacralidade e do "significado" numa aula de ciência? O que se seguiu foi um agitado intercâmbio, com muitas opiniões diferentes. Inspirado por tal discussão, no semestre seguinte ofereci aos meus alunos de "Evolução da Terra" cinco temas a serem abordados em seus trabalhos, dentre eles este:

"Como podemos 'fazer ciência' ao mesmo tempo em que respeitamos crenças religiosas diferentes?" Praticamente metade da classe optou por essa questão. Diversos alunos vieram falar comigo, visivelmente gratos pela oportunidade. Muitos dos trabalhos eram profundamente tocantes. Um aluno escreveu que não ensinar a "história da criação" numa aula científica era o mesmo que delcarar-se um ateu uma declaração que até hoje me assombra.

Em minha palestra de fim de curso, como sempre, abordei a atual crise ambiental gerada no breve período de tempo dos humanos na história geológica. Após agradecer meus alunos por seus trabalhos, mergulhei no tema da ciência e do significado, e de como eles se relacionam com nossa doença atual: a separação da ciência e do espírito. Levantei os seguintes tópicos:

> Nós esquecemos quem somos. Precisamos de um mito de criação, e a história da criação científica é de proporções míticas, unindo todas as demais: budista, cristã, nativa americana... ave, rocha, estrela, bactéria...

> Nós perdemos nossa noção da sacralidade (não necessariamente como indivíduos, mas seguramente no coletivo). Todas as religiões incluem um sentimento de sacralidade da natureza. A ciência não nega a sacralidade, se bem que atualmente raramente a ciência a reconheça abertamente.

> Nós nos afastamos da Terra. Tanto a ciência quanto a religião nos ensinam que estamos todos interligados, mas vivemos 'ocupados demais' para nos lembrarmos disso.

A Terra não é frágil: ela é preciosa!

Dom Bede Griffiths, em seu livro Universal Wisdom, atentou para a patologia que é separar a ciência do espírito:

"A mente ocidental concentra sua atenção no mundo material, tentando compreender seu funcionamento através da ciência... Mas tudo foi feito às custas da ... exploração dos recursos de que a vida humana depende. A ciência ocidental se desenvolveu com a ilusão de que existe um mundo material 'fora' da mente. Somente agora, e lentamente, começa a aprender o que a filosofia eterna sempre soube: que o mundo, que parece estar fora de nós, não pode ser concebido fora da mente que o observa."

Assim como não discutimos as dimensões sagradas da ciência nas salas de aula, raramente ouvimos falar da ciência nas igrejas e templos. Sonho com a possibilidade de que, ao reconhecermos que a ciência não é a "verdade" e que as crenças religiosas são diferentes, possamos integrar esses dois aspectos fundamentais de nossas vidas: a ciência e a espiritualidade.

Jody Bourgeois, Professor de Geologia na Universidade de Washington, leciona Geologia e História da Geologia.

Topo